Сагаалган — Буддийский Новый год. История и поздравления. Буддийский новый год - сагаалган

(монг. Сагаалган) — один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по лунному календарю.

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Для буддистов России Новый год по лунному календарю в 2015 году наступит 19 февраля .

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит "выкупом", который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: "Прочь отсюда!". После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Религиозные мероприятия Сагаалгана начинаются за три дня до его наступления — в дацанах совершается особый молебен, посвященный Сахюусанам — десяти божествам-защитникам Учения Будды. Наибольшее почитание среди них воздается богине Лхамо, в ее честь совершается отдельный хурал "Балдан Лхамо" в день, непосредственно предшествующий Новому Году.

Особое значение придается популярному в народе обряду — ритуальному костру "Дугжууба", проходящему в двадцать девятый день по лунному календарю, в котором сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека.

Тридцатый день по лунному календарю является "закрытым днем". В этот день нужно по-новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам, зажечь лампаду. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирания. Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса

В канун Нового года в дацанах в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

Буряты придают молочной пище такое же значение, как христиане — постной, полагая, что она очищает и оздоравливает.

В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано — в 4-5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит богиня Балдан Лхамо, которая подсчитывает всех людей. Проспавшие ее заход упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот приобретут защиту буддийской богини, и им весь год будет сопутствовать удача и успех.

Одним из главных персонажей праздника Сагаалган является Саган Убугун (Белый Старец), которого считают Хозяином Года. Саган Убугун почитается, как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, гениев (духов) земли, воды, владыка гор, земли и воды.

Традиционно Белого Старца изображают стариком с длинной белой бородой, держащего в руках четки и посох, на вершине которого изображена голова макара — мифического водяного чудовища, сочетающего в себе черты дельфина и крокодила. Считается, что прикосновение к посоху Старца дарит долгую жизнь

Во второй день по лунному календарю совершается обряд запуска "коней ветра удачи". Это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение "коня ветра удачи", хий-морин, освящённое в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Также во второй день начинается "Ехэ хурал" (великий молебен) — "Монлам Ченмо", который длится на протяжении 15-ти дней. Он посвящается воспоминанию 15-ти чудес, которые по преданию Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). В эти дни, наполненные сверхъестественной энергией, буддисту нужно в обязательном порядке посещать дацаны и принимать участие в хурале "Монлам Ченмо".

День нового года по лунному календарю в Бурятии — государственный выходной. На сценах и под открытым небом проходят представления, песенные фестивали и концерты.

Традиционно Сагаалган празднуют не только в Бурятии, но и в Туве, Калмыкии, Забайкальском крае и Иркутской области. В Калмыкии праздник носит название Цаган сар.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

В середине апреля в Камбодже наступает Новый Год по буддийскому лунному календарю . После всемирного Нового Года 1 января и в феврале, которые в Камбодже отмечаются в обязательном порядке, приходит время Кхмерского Нового Года . Три Новых Года за 4 месяца – вот это да!

В 2018 году (по григорианскому календарю) в Камбодже наступил Новый 2561 год по буддийскому лунному календарю . Летоисчисление в буддийских странах ведётся от события ухода Будды в нирвану.

Таиланд, Лаос, Шри-Ланка, Мьянма (бывшая Бирма) и некоторые провинции Индии также празднуют наступление Нового Года в середине апреля.

Кхмерский Новый Год – Чол Чнам Тхмей дословно переводится “вход в новый год”. Новый Год в Камбодже начинает отмечаться с 13 апреля и празднуется официально три дня, но реально кхмеры на праздниках числа до 18 апреля.

Чол Чнам Тхмей знаменует собой завершение сезона сбора урожая в Камбодже перед началом сезона дождей.

Кхмерский Новый Год не такой красочный, как Китайский Новый Год и, тем более, не такой феерический и шумный, как Новый Год 1 января. Этот буддийский Праздник в Камбодже больше религиозный и семейный.

В первый день Кхмерского Нового Года – “Моха Сонгкран” кхмеры в своих самых новых, нарядных одеждах отправляются в храмы, где совершают подношения к статуям Будды и зажигают благовония в память о своих предках.

Во всех домах жгутся ароматические палочки, а домики для духов пополняются свежими фруктами, цветами и благовониями.

На второй день Нового Года в Камбодже – “Вирак Ваннабат” традиционно принято навещать родственников и заниматься благотворительностью. Горожане обязательно должны вспомнить в Новогодние дни о всех своих родственниках в сельских глубинках и погостить у них, одаривая своих близких подарками и деньгами.

На третий день Новогодних Праздников в Камбодже – “Тнгау Леанг Сака” в стране проходят церемонии “купания Будды”. Статуи Будды омывают ароматизированной водой и украшают гирляндами цветов – этот ритуал служит залогом будущего хорошего урожая.

Празднования Нового Года в Камбодже по буддийскому лунному календарю традиционно сопровождаются обливаниями водой. означает очищение от всего негативного, что накопилось за прошедший год, освобождение от плохой энергии и обновление.

Но по сравнению с Таиландом, в Камбодже эти праздничные “водные процедуры” проходят намного спокойнее, чему мы и рады! В Таиланде, особенно в Бангкоке и Паттайе, водные баталии и принудительные обливания туристов ледяной водой очень жестоки. …Когда ты едешь на мотобайке, а на тебя неожиданно из-за угла стреляют струёй воды из шланга или окатывают ведром воды со льдом из проезжающего мимо грузовичка, то только чудом можно не попасть в аварию! Каждый Тайский Новый Год есть пострадавшие и жертвы на дорогах. По традиции водные обливания на буддийский Новый Год должны проводиться по согласию и, конечно же, не ледяной водой. А если совсем точно следовать древним обрядам, то это должна быть чаша с ароматизированной водой с лепестками цветов.

Нашла статью про этот праздник и несколько фотографий с костюмами. Если кто знает, как костюмы называются и как их надо носить, по каким случаям, комментарии приветствуются.

К Белому старцу в гости приезжают соседние Деды Морозы .

Про них было вот здесь.
Нашествие Дедов Морозов, или как российский бизнес создает новый фольклор
https://selyanka1.livejournal.com/43411.html
Нашествие Дедов Морозов, или как российский бизнес создает новый фольклор. Часть 2
https://selyanka1.livejournal.com/43739.html

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии. Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра - либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца.

Весь месяц считается праздничным.

Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В Буpятии пирамиду "Сор", где скопилось зло, под звуки горна выносят из дацана, зажигают костер, и ламы призывают верующих мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

И о самом празднике в посту majorfonskrip

"С Сагаалганом всех! "

С 15 на 16 февраля наступил долгожданный монголо-бурятский новый год - Сагаалган (Белый месяц). В Забайкалье 16 февраля - официальный выходной, поэтому празднику рады все независимо от национальности и вероисповедания. Однако все народные гуляния назначены на 17 февраля, видимо, чтобы люди успели прийти в себя.

Сагаалган - это не только праздник наступления нового года по лунному календарю, но еще и день рождения каждого монгола и бурята. Только представьте себе: у всех день рождения в один и тот же день. Обидно! Может быть, поэтому сейчас на этой части Сагаалгана уже не настаивают, а дни рождения отмечают по паспорту.

Названия животных на бурятском.

Подготовка к празднику должна начинаться за месяц. За это время нужно сделать генеральную уборку, ибо чистота в доме = чистота помыслов. Только в чистый дом зайдут долгожданные гости - существа сторон света (Север, Юг, Запад, Восток, Юго-Восток, Северо-Запад и др.)

В 29 день по лунному календарю проходит Дугжууба. У нас мероприятие состоялось 14 февраля. Строится конусообразное сооружение из досок и тряпок и сжигается. Туда же нужно бросить небольшую тряпочку, бумажку или ватку, которой вы предварительно вытерли свое тело. Тогда в костре сгорят все ваши грехи, все грязное и плохое.

Дугжууба в Читинском дацане. 2013 г. Фото старое, но с этого года еще нет. Автор Денис Гудков. Отсюда.

А это уже 14 февраля 2018 года, нашла только такое. Отсюда

В последний день перед праздником нельзя убираться, нужно привести свой душу и тело в состояние покоя, приготовить подношения божествам.

Праздничный стол должен был полон белой пищей (9 разных наименований): йогурт, молоко, аарсу (напиток из кислого творога и муки) и др., мясом, фруктами и сладостями.

Сагаалган наступает не в полночь! А рано утром на рассвете. Нельзя проспать это время. Категорически нельзя! Именно в это время к вам домой придет божество Балдан-Лхамо, которая проводит перепись населения и если вы спите - счастья на будущий год вам не заготовят. Вот так!

Что дарить на Сагаалган

Простой ответ: что и на "обычный" Новый год. К традиционным подаркам относятся: женщине - ткань, чай, текстиль для дома, платки, мужчине - хадак (ритуальный длинный шарф), табак, детям - сладости и деньги. Да! Деньги лучше детям.

Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.

Новый год - единственный праздник, который дошел из глубин древности до наших дней без изменения своего внутреннего звучания. Новый год оказался органично встроенным в систему праздничных календарей всех стран без исключения, заняв при этом ведущее место в каждом календаре. Во всех странах он был насыщен соответствующим мифологическим и ритуальным содержанием. Но, повторяясь, несмотря на поражающее воображение многообразие современных форм и традиций новогодних празднований, все они имеют все тот же общий символический смысл: избавления от проблем и неудач уходящего года, и обеспечения богатства, плодородия и процветания, то есть благосостояния и успеха в году грядущем.

Буддийский Новый год - монг. Сагаалган, тиб. Лосар.

Время празднования

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Например, российские буддисты, которые следуют вычислениям астрологов Буддийской традиционной Сангхи России, в 2006 году отметили Новый год, год Огненной Собаки с 29 на 30 января. В Тибете, ориентирующемся на вычисления астрологов Института Тибетской медицины и астрологии (Мен-цзи-кханг), Новый год наступил 28 февраля. В странах Юго-Восточной Азии (буддизма тхеравады), где используется индийский лунный календарь, первый месяц года выпадает на апрель григорианского календаря и отмечался 13 апреля 2005 года.

Традиции празднования

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Считается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь.

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло)

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Обрядовая практика

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор , во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба , который проводится в храме в канун праздника (30-го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в года новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких-либо добавок) - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала. И все плохое сгорит в костре.

Для обряда монахами также изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.

В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи» . Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

При наступлении Нового года можно, обратившись к ламе (буддийскому священнослужителю), попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долголетие.

При наступлении вашего года (года Собаки, Лошади...), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

Празднование нового года в разных странах буддизма

В Тибете Новый год стал буддийским с начала XV в., когда основатель школы Гелуг - великий буддийский деятель и реформатор Цзонхава разработал Устав своей школы и правила проведения буддийских праздников в монастырях. Именно он приурочил к народному Новому году буддийский праздник Монлам Чхенмо (Великую Молитву) в честь победы Будды Шакьямуни над лжеучителями и совершение им 15 чудес в городе Шравасти. Поскольку монголы, буряты и тувинцы являются последователи той же школы, что и тибетцы, то и у них в течение двух недель ежедневно в храме проводятся служба в честь одного из 15 чудес Будды.

Китайцы , празднуя Новый год, из всех богов буддийского пантеона выделяют Гуаньинь - женскую манифестацию бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары. Именно ее изображение ставят в домашних алтарях, ей приносят жертвы и возносят молитвы, прося быть милостивой и снисходительной к хозяевам дома.

Японцы с 1873 г. живут по григорианскому календарю и, как и мы, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Япония - страна, в которой мирно уживаются несколько религиозных систем. В новогодней обрядовой практике занимают свое место и элементы буддизма: 108 ударов колокола в новогоднюю ночь и лампады, зажженные перед ликом богов в буддийских храмах.

В странах Юго-восточной Азии (буддизма тхеравады) новогодние празднества продолжаются в течение трех дней. Во время праздника у монастырей и храмов сооружаются песчаные горки, символизирующие гору Меру - центр мироздания и обитель божеств в буддийской космологии. На статуи Будды надевают монашеские одеяния, которые потом раздаются монахам. В Бирме и Лаосе существует обычай покупать живую рыбу и выпускать ее на волю, проявляя тем самым сострадание к живым существам.

В Таиланде принято обливать друг друга водой и окроплять водой статуи Будды.

Один из главных предновогодних обрядов буддистов – Дугжууба (Костер) – начнется сегодня после захода солнца в буддийских монастырях России.

Обряд Дугжууба символизирует уничтожение в огне врагов веры. Он совершается в монастырях, как правило, за два дня до празднования Нового Года. Для этого обряда изготавливается сор – высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают его на костре. Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепится из теста фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва, приносимая владыке смерти Яме.

Считается, что яркий древний ритуал подавляет 64 злые силы, причиняющие несчастья и символизирует огненное очищение в канун наступления Нового года. В кострах верующие символически сожгут все неблагое, духовные препятствия, дурные помыслы и болезни уходящего года.

Дугжууба завершает приготовления к новогоднему празднику. Год Желтой Земляной Мыши наступит для российских буддистов 7 февраля. Одновременно начинается новый 12-летний цикл буддийского календаря. С момента появления Будды Шакьямуни в человеческом лике прошло 2969 лет.

Красочные церемонии "Дугжууба", в которых участвуют десятки тысяч мирян, стали символом возрождения буддизма в России. В самую крупную буддийскую общину страны – Буддийскую традиционную Сангху РФ – входят более 30 дацанов-храмов, где служат тысяча лам.

В Бурятии день наступления Нового года по лунному календарю означает и начало народного праздника Белого месяца – Сагаалгана. Этот праздник имеет статус государственного и является выходным днем, сообщает ИТАР-ТАСС.

В традиции тибетско-монгольского буддизма Новый Год (тиб. Лосар, монг. Цагаалган) является первым из шести самых важных ежегодных праздников – хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы Гелугпа Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Чхенмо (тиб. "Великий молебен"). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые по преданию Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия).

Предание повествует о том, что когда Будда начал проповедовать свое Учение, вокруг него собралось множество последователей. Однако вскоре шесть отшельников оставили Будду: они не только отвергли его наставления, но стали насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Сначала Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики все же уговорили его посрамить этих лжеучителей и отступников, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство.

Будда согласился: в первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку и из нее выросло огромное дерево, заслонившее кроной весь небосвод, Солнце и Луну. На ветвях дерева висели огромные плоды, подобные сосудам, вмещающим пять ведер воды.

На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с растущими на них фруктовыми деревьями. По правую руку от Будды люди собирали и вкушали эти чудесные плоды, а по левую руку от него паслись стада.

На третий день Будда ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода сразу превратилась в прекрасное озеро, в котором цвели огромные лотосы, наполнявшие своим благоуханием всю округу.

На четвертый день из озера раздался громкий голос, который проповедовал Учение Будды. На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в трех тысячах миров. Все, на кого упал этот свет, стали благословенными.

На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друга и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении царей и властителей всего мира, которые вместе со своими приближенными воздавали ему хвалу и почести. На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором он сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой – грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды. На девятый день Будда предстал перед окружающими выросшим до небес и проповедующим Учение обитателям всех миров. На десятый день Будда стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое Учение. На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства трех тысяч миров. Все, кого коснулся этот свет, прониклись Учением Будды. На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, которые поднялись на высоту семи саженей; каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускали по два луча, оканчивающихся лотосами – и на них появлялись отражения Будды. Так продолжалось до тех пор, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. Из нее образовалось множество подобных колесниц, и в каждой из них находилось отражение Будды. Сияние, исходившее от этих отражений, наполнило светом все миры. На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды, которые были в городе. Еда в каждом сосуде отличалась по вкусу и люди с удовольствием вкушали ее. Затем Будда рукой коснулся земли: земля разверзлась и все увидели ад, в котором страдали души тех, кто стремился получать от жизни только наслаждение. Увидевшие муки ада смутились, и Будда вновь продолжил проповедовать собравшимся свое Учение.

Во время торжественных молебнов, посвященных этим событиям, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан. В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге – одном из старейших храмов города. По традиции на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы Гелугпа: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды, и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии цам.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам- десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому Году.

В канун праздника во всех домах проводится особый обряд очищения – гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит "выкупом", который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: "Прочь отсюда!". После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

Характерным элементом праздника является также обряд дугжууба – символического уничтожения в огне врагов веры, который проводится в монастырях обычно за два дня до празднования Нового Года. Для этого обряда изготавливается сор – высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают его на костре. Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепится из теста фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва, приносимая владыке смерти Яме.

В дни Нового Года совершается обряд "запуска коня ветров": изображение "коня ветров" (тиб. лунта, монг. хий-морин), освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

В наши дни во время празднования Нового Года повсюду проводятся праздничные ярмарки, фестивали, выставки и другие увеселительные мероприятия. Все навещают друзей и родственников и дарят друг другу подарки.