Сообщение о праздниках и обрядах. Русские народные гулянья. Праздники, почитаемые на Руси

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие названия Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.

Страстная неделя

весна

Седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней , начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника - подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай.

Народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа , а еще до этого праздника запрещено есть яблоки и разные блюда из яблок, в праздник же надо наоборот - срывать как можно больше яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса есть еще другое название - первые осенины, то есть встреча осени. Согласно традиции нужно угостить яблоками сначала всех родных и близких, потом сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков и только потом самим есть яблоки. Вечером, после праздника, все выходили на поле, чтобы с песнями вместе проводить закат солнца, а вместе с ним и лето.

Святки

зима

Славянский народный праздничный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января . Святки перенасыщены различными магическими обрядами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником несчастье случится. Согласно народным верованиям, незаметное обычным глазом присутствие духов среди живых людей, давало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Крещенский сочельник

весна

Этот праздник православной церкви принадлежит к числу двунадесятых. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан и совершается Великое водоосвящение. Также это вечер-приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне или Крещение. Вкушается крещенская вода натощак, по ложечке, по чуть-чуть. Православные хранят ее в Красном углу, рядом с иконами. Кроме того, капля святыни море освящает. Можно взять обыкновенную, неосвященную воду и добавить туда капельку крещенской, она вся и освятится.

Народно-православный праздник, отмечается 8 июля . Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос - день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. Отмечается 8 июля (25 июня по старому стилю) . Пётр и Феврония - православные покровители семьи и брака. Согласно календарю восточнославянских народных праздников, соотносящемуся с православным, это день первого покоса. Считалось что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов, поэтому купаться уже было безопасно. В Российской Федерации с 2008 года 8 июля отмечается День семьи, любви и верности. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана не надо жупана, коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Традиционный праздник у восточных и южных славян, празднуется 2 августа . В традиции праздника входит: коллективные трапезы, заклание быка или барана. У праздника языческие корни, так как сначала это был праздник бога грома Перуна, но с принятием христианства у славян вместо образа Перуна возник образ Ильи - пророка, откуда собственно говоря и название праздника. Поговорки на празднике: Илья грозы держит, Илья словом дождь держит и низводит, Илья наделяет хлебом, не мечи на Илью копны - небесным огнём пожжёт. С Ильина дня, по народным преданиям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться.

Вербная неделя

весна

Шестая неделя Великого поста. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда связанная с этой неделей, которая гласит, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. На этом празднике существует верование - освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя - помочь при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января . Значение праздника - поворот солнца с зимы на лето. Празднование - колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться только из-за лжи, за ложной клятвы или из-за лжесвидетельства.

Масленица

весна

Славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом . Цель праздника - прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная.

Пасха

весна

Древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта . Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками.

Праздник восточных славян, который начинается 14 сентября . Суть праздника - торжества по поводу приближения осени: накануне заканчивалось лето и начинался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, засидки, возжигание огня, обряд пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, поэтому советуют справлять новоселье. Приметы: Семён лето провожает, бабье лето наводит; на Семёна - последняя гроза; на Семёна колосовые не убрали - считай пропали; если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Чистый понедельник

весна

Первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день очень строгого поста так же как и в последующие дни. Название праздника произошло от стремления провести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время первого великопостного Великого повечерия, начинают читать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и другие покаянные молитвы. В конце 19 века, большая часть масляничных кутил, несмотря на строгий пост, в этот день "полоскали рот" или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что можно съесть или выпить в этот день это: немного черного хлеба с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», в дальнейшем будет возноситься во все дни Великого Поста.

Один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября . Значение праздника - окончательное наступление осени, в этот день раньше отмечали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лешие(по-другому их называют лесными хозяевами). Накануне этого праздника, молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя посвященные Богоматери дни, ждали от Неё помощи.

Православный праздник, отмечаемый 14 августа . Суть праздника - малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза - «вдовьи помочи». Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце XIV в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый спас еще называют "Спасом на воде", это из-за малого водосвятия. По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Называют этот праздник "Медовым спасом" из-за того, что в этот день пчелиные улья обычно наполнены до отказа и пасечники идут собирать медовый урожай.

Летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля . Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.

Красная Горка

весна

Весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи . В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна - это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: "Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется."

Новый год (в ночь с 31 декабря на 1 января). В Новый год принято украшать помещение новогодней ёлкой или ветками. В полночь на 1 января слушается поздравление главы государства и бой курантов. На стол принято подавать, среди прочего, салат оливье и шампанское. Детям дарят подарки (от «Деда Мороза»). Согласно социологическим опросам, это наиболее отмечаемый праздник.

6-7 января - Коляда . Коляда - традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника - поворот солнца с зимы на лето. Празднование - колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться только из-за лжи, за ложной клятвы или из-за лжесвидетельства.

Конец февраля - начало марта - . Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
Масленица - славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом. Цель праздника - прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная.

Вербное воскресенье - православный праздник (вход Господень в Иерусалим). Принято декорировать помещение ветками вербы, символизирующими пальмовые ветви тех, кто встречал Иисуса Христа.

Вербница это большой праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи. Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением вербного базара. В Москве такой базар устраивался на Красной площади. Здесь детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и сейчас еще сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать детей для здоровья освященной веткой вербы.

Седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней, начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника - подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай.

Древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками.

Первое воскресенье после Пасхи - . . Красная Горка (Фомино воскресенье) - весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна - это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: «Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется.»

В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала . Иван Купала - летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Иван Купала (иванова ночь, иванов день) - один из главных праздников календаря, день Рождества Иоанна Крестителя, день летнего солнцестояния. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.

24 июня - Праздник летнего солнцестояния . В православном календаре в это время празднуется Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), потому праздник именуют Ивановым днем (в православии его отмечают 7 июля). Верили, что в ночь «на Ивана» природа открывает человеку свои сокровенные тайны и силы, клады и чудесные свойства цветущего мира. Собирать травы русские считали настолько принципиальным занятием, что в большинстве мест Иванов день именуют Иваном Травником, Иваном Травным, Иваном Цветным, пореже - Иваном Купалой.

8 июля - день Петра и Февронии . День Петра и Февронии - народно-православный праздник, отмечается 8 июля. Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос - день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. По «Повести о Петре и Февронии Муромских», князь Пётр с неохотой женился на Февронии, скорее всего их союз был бездетным и завершился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана не надо жупана, коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Августовские Спасы. В день Яблочного Спаса освящали спелые яблоки и остальные фрукты. В сей день непременно посещали кладбище, оставляя яблоки на могилах предков. Церковное заглавие этого праздника - Спас Преображение
Августовскими Спасами - Медовым (14 августа), Яблочным (19 августа), Ореховым (29 августа). Похоронами уздечки на праздник покровителей лошадей Флора и Лавра (31 августа) завершалось лето.

Медовый спас - православный праздник, отмечаемый . Суть праздника - малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза - «вдовьи помочи». Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце XIV в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый спас еще называют «Спасом на воде», это из-за малого водосвятия. По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Называют этот праздник «Медовым спасом» из-за того, что в этот день пчелиные улья обычно наполнены до отказа и пасечники идут собирать медовый урожай.

Яблочный спас - народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый , а еще до этого праздника запрещено есть яблоки и разные блюда из яблок, в праздник же надо наоборот - срывать как можно больше яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса есть еще другое название - первые осенины, то есть встреча осени. Согласно традиции нужно угостить яблоками сначала всех родных и близких, потом сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков и только потом самим есть яблоки. Вечером, после праздника, все выходили на поле, чтобы с песнями вместе проводить закат солнца, а вместе с ним и лето.

2 августа - Ильин день . Ильин день - традиционный праздник у восточных и южных славян, празднуется 2 августа. В традиции праздника входит: коллективные трапезы, заклание быка или барана. У праздника языческие корни, так как сначала это был праздник бога грома Перуна, но с принятием христианства у славян вместо образа Перуна возник образ Ильи - пророка, откуда собственно говоря и название праздника. Поговорки на празднике: Илья грозы держит, Илья словом дождь держит и низводит, Илья наделяет хлебом, не мечи на Илью копны - небесным огнём пожжёт. С Ильина дня, по народным преданиям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться.

14 сентября - Семен Летопроводец . Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который начинается 14 сентября. Суть праздника - торжества по поводу приближения осени: накануне заканчивалось лето и начинался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, засидки, возжигание огня, обряд пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, поэтому советуют справлять новоселье. Приметы: Семён лето провожает, бабье лето наводит; на Семёна - последняя гроза; на Семёна колосовые не убрали - считай пропали; если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

27 сентября - Воздвижение . Народное название праздника - Сдвижение, потому что числилось, что к этому сроку весь урожай с полей двинулся на гумно и в амбары. Считалось и, что это был и предел окончания летовки для лягушек, змей и различных букашек. Верили, что к Сдвижению они должны спрятаться в норы и гнезда, чтоб заснуть до весеннего тепла. В старину не рекомендовали 27 сентября ходить в лес, чтоб случаем не встретиться со «змеиной свадьбой» - калачиком катящимися к зимним норам змеями.

Исходит от латинского traditio, означающему «передавать». Первоначально traditio использовалось в прямом его значении, обозначающее материальное действие: так, в римской империи его применяли при вручении какого-либо предмета и даже, при выдаче дочери замуж. В наши времена, слово «традиция», также имеет связь с прошлым, с тем, что утратило новизну, но, неизменно, не смотря на все исторические катаклизмы, символизирует стабильность их восприятия и соблюдения.Праздников на Руси было множество. Сохранилось множество праздников, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая о их происхождении. А ведь существуют праздники, которые через многие годы, вновь применимы в нашей жизни. Возрождаются древние славянские традиции с неповторимым этническим багажом.

и ёлка вошли в нашу жизнь с 1700 года указом Петра I. До той поры, в избах ставили кустарниковую вишню. К празднику одевали новую, красивую одежду, откладывали все заботы на потом и веселись. Красивые одеяния всегда были доброй приметой: как встретишь Новый год, так его и проведёшь. Самое популярное поздравление праздника — «С новым годом! С новым счастьем!» Одними из самых первых, такие фразы могли прозвучать за 153 года до нашей эры. В тот период, древние римляне придумали дарить праздничные подарки с пожеланиями удачи и счастья. При подготовке к празднику, украшая ёлку, мы не задумываемся, для чего это делаем. Украшение новогодней ели, с древних времен была связано с поверьем древнегерманских племен о том, что в кронах вечнозеленых елей прячутся духи, и, чтобы их задобрить, надо их одаривать подарками. С недавних пор появилась новая российская особенность новогоднего праздника, слушать обращение президента в новогоднюю ночь, и только после этого, под звон бокалов и курантов, поздравлять всех с Новым годом.

Свадебные церемонии

Свадьбу,испокон века,считали важнейшим событием в жизни человека. С ней было связано много обычаев и примет. До современных времён свадебная церемония, как очерёдность определенных обрядовых действий,не дожила. Несмотря на это, элементы славянского свадебного обряда сохраняются, но, зачастую, в измененном виде. Однако, всё большее количество молодых людей, стремятся проводить этот главный в соответствии со старинными укладами.

Свадебный церемониал

1.Знакомство будущих родственников, смотрины невесты, девичьи гадания.
2.Сватовство невесты, смотрины брачующихся, сговор родителей, девичник, жениховы посиделки.
3.Главное действо обряда начинается с выкупа невесты, катания, венчания в церкви, заканчивается гулянием.
4.На следующий день,после свадьбы, сваты наносят взаимные визиты.
В древности женитьба по взаимной симпатии бывала нечасто, гораздо чаще пару подбирали родители. Где можно познакомиться парню с девушкой? В новейшие времена, это возможно в любое время и в любом месте. В древности, знакомства парней и девушек, в повседневной жизни, были ограничены, была возможность пообщаться в отведенном месте и в определённое время. Такие, как народные гуляния на святки, на Пасху, на Троицу и вечеринки, обычно осенью и зимой. Выйти замуж, всегда являлась главной девичьей мечтой. Ожидание замужества, ожидание свадьбы, и будущий избранник тревожили её душу. Поэтому, все девичьи гадания о будущем суженом и семейной жизни.В настоящее время произошли большие изменения в отношениях мужчины и женщины, это повлияло и на свадебные церемонии. Досвадебные обычаи претерпевают большие изменения. В большинстве случаев, эти обряды стали развлечением, шуткой.

Современная свадьба теперь делится на следующие этапы

1.Предсвадебный (предложение руки и сердца, знакомство семей, помолвка, девичник, мальчишник).
2.Свадьба (выкуп невесты, свадебный кортеж, церемония регистрации брака, свадебное застолье).
3.Послесвадебный (второй день, визиты, медовый месяц).
Но свадьба всегда сохраняет свое важное, непреходящее значение как переход от холостой жизни к семейной, со своими радостями и ценностями. Решение о следовании традиционным обрядам, ритуалам, и каким именно, молодожены принимают сами.

Заключение

Традиции очень важны в жизни любого общества. Россия, страна, бережно хранящая традиции национальной культуры, глубоко уходящей корнями в православие, и даже, в язычество. Русский народ продолжает отмечать традиционные праздники, верят в народные приметы и предания. Христианство подарило удивительные праздники, такие как Пасха, Рождество,обряд Крещения, а язычество – Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха в России

– светлый праздник воскресения Христа. Праздник, пришедший из Византии на Русь вместе с крещением в конце Х века. С той поры в России торжественно отмечают этот христианский праздник. Накануне Пасхи в храмах проходят всенощные бдения и крестный ход. К этому времени пекут праздничные куличи, символизирующие собой тело Христа, красят яйца. С утра, верующие ходят в гости с угощением, дарят крашеные яйца, приговаривая: «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!». Эти приветствия-поздравления, сопровождаются объятиями и поцелуями, получили название «христосование». Праздник Пасхи длится семь дней и называется Седьмицей, или Святой неделей.

День Пасхи – это день разговления после Великого Поста. Поражает разнообразие блюд,выставляемых на столы. Среди них главное место занимают ритуальные угощения. Прежде всего, это пасхи, куличи, крашеные яйца.Яйцо, крашенное в разнообразные цвета, стало атрибутом и символом Пасхи с XII века. Кулич выпекался из дрожжевого теста, высоким и круглым и украшался изображением креста. Существовало поверье, если пасхальный хлеб удался на славу, то этот год в семье будет благополучным. Кулич разрезается поперек, оставляя верхушку целой, чтобы накрывать оставшуюся часть кулича.По старому русскому обычаю в пасхальные дни раздавались дары бедным и нуждающимся, родственникам и незнакомым людям в сиротские приюты, больницы. В народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Рождество в России

Рождество Христово - празднуется рождение спасителя Иисуса Христа. Пришествие дало людям надежду на доброту, милосердие и вечную жизнь. Рождение спасителя отмечается 7 января по юлианскому календарю, церкви Старого Света отмечают эту дату по григорианскому календарю, 25 декабря.

Рождественский пост

Перед Рождеством Христовым соблюдался сорокадневный рождественский пост, заканчивающийся Сочельником. Рождественский пост – является последним длительным постом. Его соблюдение обновляет духовно, объединяя с Богом во время церемонии приготовления к празднику.

Канун Рождества

Последний день перед Рождеством назвали «сочельник». Такое название он получил не случайно, а от наименования ритуального блюда этого дня — сочива. Сочиво, ещё его называют кутьёй — каша из круп, пшеницы или ячменя, намешанная с медом. Число блюд всегда равнялось двенадцати (числ апостолов). Стол в этот день всегда готовился как можно богаче и богатый и обильней. Соблюдая ритуал, стол предварительно посыпали сеном — помятуя о месте рождения Христа в вертепе и яслях. Пищу можно было принимать после появления первой звезды, согласно приданию, Вифлеемская звезда первая возвестившая волхвам о Рождестве Спасителя. Все усаживались за стол с самыми добрыми пожеланиями друг другу. Рождество – это семейный праздник. С 6 на 7 января люди не спали: гуляли, ходили по домам,угощались и колядовали. Колядование-это старинный обряд и песня прославления рождества Христова. Колядки, зачастую превращались в настоящий карнавал с переодеваниями в необычные одежды, или, просто натягивали на себя одежду, вывернутую наизнанку, надевали маски животных. Колядование в наши дни набирает популярность:разучиваются песни, готовятся праздничные костюмы,маски.Такими компаниями ряженых идут к соседям,родственникам, друзьям. Праздник длится три дня. Наиболее верующие проводят их в храме. На второй день Рождества православные христиане в храмах прославляют Богоматерь, родившую Спасителя. Этот день называется Собором Пресвятой Богородицы.

Святки

После Рождества Христова наступают Святки, то есть, святые дни, длящиеся до самого Крещения.
В Святки, длящиеся две недели, ходят в гости, дарят подарки, навещают больных, стариков.
Святые дни,по обычаю,начинались колядованием. Наступала очередь молодёжи рядиться, обходить все дома с песнями, шутками, жжением костров, устраивали игрища, посиделки. В это время девушки гадали на суженого. Считалось,что восемь дней,после рождения Иисуса Христа бродит по улицам нечистая сила, пугает людей.Ряженые выполняли роль нечистой силы, одетые в маски и неправдоподобные одеяния, старались напугать и развеселить людей.

Крещение Господне

Святками завершается Праздник Крещения Господня. Этот день является днём крещения Иоанном Предтечей Иисуса Христа в реке Иордан. Во время крещения Иисуса Христа с небес слетел Дух святой в виде голубя,провозгласивший Иисуса Христа его возлюбленным сыном. В честь этого события, праздник называют Богоявлением. В этот день, в храмах освящают воду. Святую воду приносят домой и бережно хранят. Православные христиане считают её целебной, её пьют, умываются ею, окропляют ею дом.

Масленица, обряды на Масленичной недели

Масленица являлась праздником поминовения. Апофеозом праздника было сжигание чучела Масленицы — это как бы её похороны, приготовленные блины – считались поминальным угощением. Изначально грустный праздник постепенно превратился в Масленицу разудалую. К празднику с блинами, круглыми желтыми и горячими, как солнце добавились катания на упряжках, запряжённых в сани, катания с гор, бои стенка на стенку, тещины посиделки. Масленица являлась ритуальным праздником завершения зимы, одновременно и открытием нового периода весенних праздников и обрядов.

Масленица в понедельник.

Понедельник начинался встречей масленицы. Делали из соломы чучело, наряжали в рваную, старую женскую одежду, с пением и плясками возили на санях по деревне. После этого её устанавливали на горе, с которой начинались катания. При чём, это были не просто развлечение, а считалось обрядом, считалось, что чем больше раз человек спустится с горы, тем выше у него будет лён.

Масленица во вторник.

Второй день масленицы зовётся «заигрыш». Праздник продолжается, к нему добавляются народные гуляния, скоморохи, кукольные представления во главе с Петрушкой. По улицам ходят ряженые, катаются на тройках и санях, устраиваются импровизированные концерты. Традиционными для городов и Москвы были медвежьи представления. Ручные медведи смешили публику, изображая различных персонажей.

Масленица в среду.

«лакомка» — третий день, также, начинался блинами, накрывались столы, варили пиво. На улицах начинается торговля, в которых продавались продукты, напитки, орехи, медовые пряники. Всё это можно было запить горячим чаем из кипящего самовара. Тёщи угощали зятевьёв блинами.

Четверг.

Четверг являлся самым горячим днём праздника. Традиционно по четвергам проходили кулачные бои.

Пятница.

Зятья принимали тёщ теперь у себя и угощали их блинами. Зятья, нередко нарушали такое событие, наносившее обиду тёще, что, нередко становилось причиной вечной вражды.Пятница отводилась теме семейно-родственных отношений, чествовали молодоженов. Молодожёны должны нарядно одеваться, разъезжать в расписных санях, посетить всех приглашённых, гулявших у них на свадьбе. Родственники молодых, породнившиеся после свадьбы, также наносили визиты друг к другу.

Суббота.

В субботу устраивались золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе родственников.

Воскресенье.

«Прощенное Воскресенье». Этот день давал уникальную возможность, не ища какого-то повода, наладить отношения с родственниками и друзьями, за обиды, которые накопились за прошедший год.Проводы Масленицы заканчивались сжиганием чучела Зимы. В огонь бросали остатки еды, блины.Масленица заканчивается, начинается Великий Пост. Пост начинался с Чистого понедельника,днём очищения от греха и скоромной пищи.В этот день обязательно посещали баню, мылась вся посуда,удаляя остатки жирного и скоромного.

Иван Купала в России.

Иван Купала является праздником верхушки лета. Отмечается он в ночь с 23 на 24 июня. Это один из самых мистических и загадочных праздников, вместе с тем он разгульный и весёлый со множеством обрядов,запретов и правил,песен и примет,приговоров и гаданий,опутанных легендами.Купала-это древнейшее божество плодородия. В честь его по вечерам пели песни,устраивали прыгание через костёр.Постепенно этот обряд перевоплотился в праздник середины лета, дней солнцестояния,воплощая в себе традицию христиан и язычников. Божество Купала стали называть Иваном после крещения Руси в честь Иоанна Крестителя, крестившего самого Христа,рождество которого приходилось на 24 июня.

Купальские обряды

В день Иван Купала люди украшали себя венками, перевязями из цветов и трав, распевали песни, водили хороводы, разжигали костры вокруг шеста с закреплённым на нём пылающим колесом,символом солнца. В этот день девушки плели венки и пускали их по воде,наблюдая за ними. Если венок тонул,значит суженый разлюбил,замужество откладывается.В этот день обливались грязной водой всех подряд. Существовало поверье,чем чаще человек купается,тем чище его душа.А купание на заре наделяло целебной силой.
В купальную ночь разводили костры. Считалось,что в эту ночь костры являются очищающими, матери сжигали снятые с больных детей вещи, чтобы вместе с ними сгорели и болезни.Вокруг костров устраивали пляски, прыгали через них, кто прыгнет выше-тот будет счастливее. После костров молодёжь организовывала шумные игры, весёлые соревнования.Народ верил в то, что только в ночь на Ивана Купала распускаются чудодейственные, лекарственные травы, которые неизменно собирали лекари и деревенские знахари, чтобы хватило на весь год. Предание о расцветающем в эту ночь папоротнике, цветок которого мог указать, где находится клад.С этим днём связано много чудес, а в предстоящую ночь нельзя было ложиться спать, потому что оживала всякая нечисть:ведьмы, оборотни, русалки, справлявшие свой праздник, стараясь нанести людям как можно больше вреда.Так издавна праздновали и продолжают праздновать день Ивана Купала - соблюдая обряды, традиционные гадания и прочие разнообразные шалости.

Пожалуй, ничто так полно не характеризует народ, не выражает так ярко его традиции, воззрения, самую душу его, как те праздники, которые народ отмечает. И русский народ в этом смысле воистину уникален. Русские праздники - это не обильное, не знающее удержу застолье и разгул по поводу и без, как привыкли думать приверженцы стереотипов. Русские праздничные традиции - это мощный пласт русской культуры, вобравший в себя вековую мудрость народа, его красоту, силу, характер, могучее творческое начало, память и уважение к достижениям и верованиям предков, подвигам отцов и дедов, успехам и свершениям державы.

Неповторимая самобытность и колоритность русских праздничных традиций заключается еще и в том, что языческие культы древних славян, основанные на осознании единения человека с природой, и наполненная духовным светом православная вера тесно переплелись в этих традициях, дополняя и взаимно обогащая друг друга. Приход христианства на русскую землю сопровождался мощнейшим культурным проникновением новой религии в сложившиеся веками обряды прежних верованиях. Не разрушением и истреблением, а именно проникновением и слиянием - христианские и языческие мотивы попросту стали двумя сторонами многих русских праздников. И нет в мире других примеров, когда взаимопроникновение двух, казалось бы, антагонистичных культур было настолько глубоким и плодотворным.

Как справедливо указывал русский историк-патриот Аполлон Григорьевич Кузьмин, «необходимо помнить, что термин «язычество» имеет славянское происхождение (от древнерусского «язык» - «народ») и появился уже после принятия христианства, когда христианские проповедники стали называть «язычниками» все нехристианские политеистические культы. Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. При этом отношения с природой не менялись веками, а потому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились вплоть до ХХ столетия. Христианство же выведет на первый план проблемы социальных отношений. И во все эти века христианство так или иначе будет сосуществовать с языческими верованиями, поскольку нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми».

В литературе, начиная с XIХ века, много говорится о «двоеверии». Термин этот, конечно, несколько режет ухо: слишком уж созвучен с «двоедушием», а то и с «двурушничеством». На самом же деле речь идет о весьма своеобразном пересечении в русской истории языческих и христианских традиций, и в первую очередь это касается празднеств. Во многом это объясняется самой спецификой принятия Русью христианства. Вопреки достаточно примитивному и назойливому толкованию, что его приняли чуть ли не в один день, причем именно от «греков», процесс этот на деле протекал более сложно. Но, что важно, протекал он именно в русле т. н. традиции Кирилла и Мефодия. Упомянутый Аполлон Кузьмин объяснял: «Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений». А христианство проникало на Русь в разное время (в т. ч. и за более чем столетие до крещения Руси князем Владимиром) и разными путями. И на первых этапах явно отличалось от византийского, а тем более римского. Напомним, что первый византийский митрополит, Феопемпт, появился в Киеве только в 1037 году – почти через полвека после «официального» крещения. А без него управлялись собраниями избранных епископов и настоятелей первых монастырей и храмов, во главе с Анастасом - настоятелем Десятинной церкви в Киеве. Последний, напомним, мало того что изменил Византии и сдал Херсонес князю Владимиру, но и явно весьма вольно относился и к ортодоксии Константинопольского патриархата. И проявлялось это в первую очередь в высокой терпимости к христианам, придерживающимся иных толкований, кроме греческого и римского, а также в терпимости к языческим традициям.

В результате такой политики либо христианство шло навстречу языческим традициям населения, в ряде случаев сохраняя не только даты праздничных дней, но и связанные с ним обряды, либо, наоборот, язычество приспосабливалось к новым, христианским праздникам. Выдающийся русский археолог и историк, академик РАН Борис Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет: «Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счету, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта по юлианскому календарю, 7 апреля – по григорианскому).

Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе, и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы ее исконного места в календаре.

К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по Пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днем», приурочиваемым к 4 июня (по григорианскому календарю)».

Предлагаемая ниже таблица наглядно иллюстрирует тождественность многих христианских и языческих дат (в таблице представлены даты григорианского календаря), составляющую неповторимую природу русского праздника.

Таким образом, говоря о русских праздниках (и традициях в целом), невозможно упоминать исключительно христианские или «языческие» традиции. По этой причине, на РУССКОМ ПОРТАЛЕ мы будем рассказывать и о тех и о других.

Россия - поистине уникальная страна, которая наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит традиции своей нации, глубоко уходящие корнями не только в православие, но даже в язычество. Россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания.

Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество - Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха - это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку - куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха - это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники - ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Рождество в России: рождественский пост, сочельник, святки, крещение

Рождество Христово -- праздник рождения Иисуса Христа, спасителя мира, с пришествием которого люди обрели надежду на милосердие, доброту, истину и вечную жизнь. Православная церковь отмечает Рождество Христово по юлианскому календарю 7 января в отличие от западных церквей, празднующих его 25 декабря по григорианскому календарю.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный рождественский пост, который заканчивался Сочельником (6 января). Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Рождественский пост служит обновлением духовного, единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Канун Рождества получил название «сочельник» - от названия ритуальной пищи, вкушаемой в этот день - сочива. Сочиво или кутья - каша из пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом.

Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился богатый и обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, медовые пряники, жареный гусь. По старинному обычаю, стол прежде посыпали сеном - в память о вертепе и яслях.

Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. Сочельником заканчивался Рождественский пост и в сам праздник Рождества верующие угощаются вкусными яствами.

В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались и колядовали. Колядой называется старинный рождественский обряд прославления праздника рождества Христова песнями и сама песня. За это колядующих хозяева угощали разными вкусностями.

Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались - рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам.

Рождество продолжается три дня. Благочестивые верующие стараются провести их в храме. Второй день после Рождества называется Собором Пресвятой Богородицы, христиане в храмах прославляют Богоматерь, от которой родился Спаситель.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова до Крещения называют Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В Святки принято ходить в гости, навещать больных, стариков, дарить подарки. На Святки отменяются все посты, угощения обильны и разнообразны.

Зимние святки начинались с колядования. Молодежь рядилась и обходила все дома в деревне со святочными песнями. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Зимние святки были шумным и веселым праздником: жгли костры, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали.

По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые, представляли нечистую силу, надевали рогатые и бородатые маски, пугали и веселили людей.

18 января наступает Крещенский сочельник. Крещение по традиции не обходится без гаданий. Встарь вся семья, от мала до велика, а иногда, и несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Этот обряд сохранился со времен язычества.

Праздник Крещения Господня завершает Святки. Отмечается в память крещения Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос - Его возлюбленный Сын. На Крещение в церквах освящают воду. У православных христиан издавна существует обычай приносить домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею дом.

Иван Купала в России. Русские купальские обряды

Издревле все народы мира отмечали в конце июня праздник вершины лета. На Руси таковым праздником является Иван Купала. В ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее -- его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.

Купальские обряды

В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом -- символом солнца.

В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой.

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше -- тот будет счастливее. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки... Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы -- в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…

Масленичные обряды в России

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях.

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.

Среда, Масленица

Среда - лакомка - открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг - разгул - приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Вообще на Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» -- когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо - проводы Масленицы - с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста -- Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Русские свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых

Официальной религией Киевской Руси христианство было провозглашено в конце IX века. И с этого момента и началось формирование традиционного русского свадебного обряда и продолжалось на протяжении семи веков. С введением христианства браки стали оформляться через обряд церковного венчания. Христианская церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством, но искоренить его полностью так и не удалось. В результате чего христианские традиции тесно переплелись с языческими верованиями.

Только к XVI веку полностью сформировался свадебный ритуал с четко определенными этапами, свадебной атрибутикой, одеждой и угощениями. Тогда же и сложился свадебный фольклор. Но в разных регионах свадебные обряды сильно отличались, потому что свадьба всегда представляла собой игровое действо, и подходили к этому «спектаклю» по-разному даже в двух близлежащих деревушках. Все же, не взирая на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне от города к городу.

На Руси, как в других странах, тоже принято было засылать сватов в дом невесты. В назначенный день сваха или родные жениха приходили в дом девушки. Разговор заводился издалека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам.

Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13-е число. В то же время такие нечётные числа, как 3-е, 5-е, 7-е и 9-е, в сватовстве и свадьбе играли определённую роль, считаясь счастливыми.

Сватать, как правило, после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шёл в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов женщины связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

Современное сватовство в России уже, конечно, лишено всех обрядовых обязательств и очень упрощено. Будущий жених сам наносит визит родителям своей избранницы и просит у них «руки их дочери». Если родители согласны, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя. После сватовства будущие молодожёны договариваются об объявлении помолвки и определяют её дату.

Помолвка - это провозглашение взаимного согласия влюблённых на вступление в брак. После нее они имели право называться: женихом и невестой.

На Руси помолвка или сговор являлась самым важным предсвадебным обрядом. Родители садились друг против друга и несколько минут молчали - так было принято. Затем составлялся уговор, писалась рядная записка, где указывалось, что в такое-то время состоится свадьба.

Если невеста была дворянского происхождения, то по этому случаю в её доме давали бал с угощениями. Отец невесты представлял собравшимся жениха и невесту, объявлял об их помолвке. Затем все присутствующие поочерёдно подходили к ним с официальными поздравлениями. В этот день жених дарил невесте кольцо с каким - либо драгоценным камнем.

В более скромных городских семьях помолвка была не столь пышной. Обычно в этот день происходило официальное знакомство родителей жениха и невесты, после чего совершалось благословение. Часто жениха и невесту благословлял священник.

В деревнях на помолвке обязательно присутствовали близкие родственники. Родители благословляли жениха и невесту иконой, затем происходил традиционный обмен хлебом и солью. После этого отец жениха и отец невесты поочерёдно отвешивали семь поклонов, ударяли друг друга по рукам и во всеуслышание обещали в согласии завершить начатое дело. Сразу же после родительского благословения невеста выходила на крыльцо и, поклонившись семь раз по сторонам, сообщала собравшимся около её дома соседям и подругам о том, что она окончательно просватана.

Сегодня, такой предсвадебный этап как помолвка, соблюдается редко. Но по желанию молодые могут устроить ужин или вечеринку. Традиционно на помолвку приглашают родственников и друзей, которым хотят сообщить о грядущем событии. Жених в день помолвки может преподнести невесте кольцо. Это кольцо, принятое невестой, подтверждает намерение обоих вступить в брак.

Одним из популярнейших до свадебных обрядов является девичник. По традиции накануне свадьбы невеста собирает своих подруг, чтобы провести с ними последний вечер своей свободной незамужней жизни. В старину в этот день невеста обязательно ходила в баню. Туда же приходили женщины петь свадебные песни и расчёсывать волосы невесте. Девушке полагалось плакать и причитать, прощаясь с девичьей волей.

Особую роль в свадебной церемонии играли специальные люди, распределявшиеся по «чинам». Каждый из них в соответствии со своим «чином» исполнял закреплённые за ними ритуальные функции.

Дружка - женатый мужчина, знающий очерёдность обрядовых действий, умеющий хорошо говорить и руководить свадьбой. Дружка поможет жениху преодолеть все препятствия на пути к невесте, которые постоянно чинятся родственниками и подругами невесты.

Сват - женатый человек (обычно из числа родственников), ведущий свадьбу вместе с дружкой, который иногда выполнял те же обрядовые действия, что и дружка.

Сватья - замужняя женщина, сопровождавшая жениха и невесту. Помогала невесте укладывать волосы, надевать головной убор и пр.

Подженишники и подневестницы - выбирались из неженатой молодёжи. Их основная роль - держать венцы над молодыми во время венчания. В современную свадьбу эти персонажи вошли как свидетель и свидетельница.

Тысяцкий - воевода, начальник свадебного поезда - крёстный или дядька жениха.

Постельница - замужняя женщина из родни невесты. Её задача заключалась в охране от порчи постели молодых по дороге из родительского дома невесты, во время свадебного пира в доме жениха.

Снарядиха - замужняя женщина из родни невесты, которая одевала и причёсывала невесту в день венчания.

В день свадьбы жених отправлялся за невестой, чтобы затем вести ее под венец.

Отправление свадебного поезда (ныне кортежа) сопровождалось обрядами, имеющими магическую цель - предохраниться от нечистой силы и обеспечить в новой семье рождение детей. Все начиналось с того, что дружка, иногда сват, подзывал, всех присутствующих, начиная с родителейПодъехав к дому невесты, дружка через запертые ворота вёл переговоры с её отцом в особой иносказательной форме: «Мы купцы, торгующие красным товаром. Заблудились и просим пустить ночевать» и т.д. После переговоров, а иногда денежной платы, дружку, а вслед за ним и весь поезд, пускали во двор.

Перед отъездом к венцу молодых благословляли иконой и хлебом родители девушки. Отец вкладывал правую её руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!». Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. Чтобы уберечь молодых от порчи при выходе из дома невесты, в одних местах их переводили через зажжённую по дороге лучину, в других - горящие пучки соломы клали на пути молодых от венца к дому жениха: на дороге, в воротах, и на пороге дома. Дружка обходил поезд с иконой и кропил его святой водой.

При отправлении поезда от дома невесты совершались те же обряды, что и при отъезде от дома жениха. Одно из главных действий - осыпание хмелем и овсом отъезжающих, обязательно жениха с невестой и лошадей. От дома невесты свадебный поезд отправлялся в церковь.

Перед отправлением к венцу обычно происходил обряд сводов. Своды - символическое соединение жениха и невесты, совершавшееся под специальные песни посреди избы или во дворе. Дружка или сват подводил жениха и невесту друг к другу и соединял им руки или связывал их полотенцем (платком). Жених и невеста три раза обходили по кругу. Магическое значение соединения имели и обряды с хлебом. Например, дружка, отрезав по краюшке от хлеба невесты и привезённого с собой хлеба жениха, складывал их, связывал красной лентой и передавал крёстной матери, которая относила их на стол. Иногда хлебы разламывались над головами сидящих вместе жениха и невесты. Половина от женихова хлеба передавалась отцу невесты, а половина невестиного - дружке жениха, половины связывали лентой и ставили на стол.

Венчание - очень красивый и таинственный обряд, происходящий в церкви. Стоя под венцом, молодые перед лицом Бога, дают клятвы быть верными в горе и радости.

После венчания новобрачные отправлялись в дом жениха, чтобы получить благословение его родителей. По дороге в дом жениха дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры, убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство. Ведь, как считалось, свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку.

У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном - всё это должно было оберегать молодую пару и сулило богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоём с матерью благословляли молодых и провожали их за свадебные столы. И сегодня по традиции родители встречают молодожёнов после регистрации в загсе на пороге дома хлебом-солью. После приветственных речей молодые откусывают или отщипывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил - тот и хозяин. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с этих пор как бы крохами одного хлеба.

Потом все садятся за столы и начинают пировать. После третьего блюда, дружки просят у родителей жениха благословения для новобрачных идти опочивать, и, отпустив их, вновь пировали. На следующий день после свадьбы, жених созывал к себе гостей. Потом ездил к тестю и тeще и благодарил их за дочь. На третий день жених, невеста и гости отправлялись к ним на обед.